Les fondements théologiques de l’économie moderne

À propos de L’occupation du monde de Sylvain Piron (Bruxelles, Zones sensibles, 2018)

Comme chacun sait, le caractère le plus essentiel des évidences est de crever les yeux, c’est-à-dire, comme chacun ne le sait pas, de demeurer imperceptibles.

Les problèmes que doit affronter notre époque – une crise économique de grande ampleur alimentant une grande confusion politique, sur fond de la possibilité imminente d’une catastrophe environnementale – sont majeurs, et à bien des égards sans commune mesure avec ceux qu’ont dû envisager les générations précédentes : la question n’est plus aujourd’hui de savoir si c’est le cas, mais pourquoi il est encore si difficile pour la plupart de nos contemporains – à commencer par la plupart des décideurs politiques – d’en tirer les conséquences. Certains évoquent aujourd’hui l’impuissance du psychisme humain face à l’énormité des conséquences du mode de vie occidental actuel pour expliquer l’étrange déni de la possibilité d’une catastrophe de grande ampleur. L’explication psychologique, par la dissonance cognitive ou par l’angoisse existentielle, a pourtant pour inconvénient d’occulter la dimension collective du problème, qu’elle occulte même en renvoyant les individus à leur seule responsabilité personnelle.

L’histoire comme anthropologie

Dès lors, la période de confusion dans laquelle nous nous trouvons impose deux attitudes, qui pourraient sembler à première vue contradictoires : l’agilité intellectuelle d’une part, indispensable pour ne pas s’égarer parmi les innombrables faux-semblants de l’époque, et la fermeté morale de l’autre, qui ne peut s’enraciner que dans le sentiment de la gravité de la situation présente. La présence à un haut degré de ces deux qualités fait la valeur du récent essai de Sylvain Piron, L’occupation du monde, et justifie que l’on s’attarde à sa démarche comme aux résultats auxquels elle mène. De cet ouvrage, on peut dire qu’il est à la fois modeste et ambitieux : servi par une érudition aussi étourdissante qu’elle est généreuse, porté par un ton aussi simple que son objet est complexe – puisqu’il s’agit rien moins que de proposer une théorie originale de l’origine de la pensée économique occidentale, et de la crise écologique auquel elle a abouti. Pour ce faire, l’auteur convoque une somme ébouriffante et baroque de références, de l’économie à la littérature contemporaines, de l’histoire médiévale à l’épistémologie des sciences sociales, de l’étude minutieuse des textes à l’évocation sensibles de leurs auteurs, livrant au passage une savoureuse galerie de portraits d’auteurs du XXe siècle qui l’ont précédé dans sa démarche : Weber, Elias, Bateson, Illich, Houellebecq, en particulier. Il n’en fallait pas moins, sans doute, pour s’essayer à un tel exercice rigoureux de décentrement à l’égard de sa propre culture, sans lequel nulle évidence ne saurait retrouver sa saveur d’étrangeté. 

En ce sens, si le décentrement est d’abord disciplinaire – le médiéviste étant ici loin de ses bases académiques – il est d’abord, et plus fondamentalement, anthropologique. L’histoire sert ici d’épreuve des vérités les plus reçues des sociétés occidentales, plus encore que l’étude comparée des sociétés exotiques, et éclaire la réflexion anthropologique davantage que ne le fait l’ethnologie. Cette supériorité, elle la doit au fait que, si l’ethnologie comparée nous présente notre société comme singulière, elle n’éclaire pas les voies qu’elle a prises pour prendre sa figure actuelle, ni donc les bifurcations qu’elle aurait pu prendre pour éviter les travers dans lesquelles elle s’est jetée. C’est cette foi que professe se livre qui ne se veut pas une nouvelle ascèse mais cherche au contraire à rouvrir les possibles à notre propre pensée de nous-mêmes. Si la société occidentale se définit par l’occupation du monde, ce livre est une tentative d’aller voir ailleurs, en retournant à la source de la spiritualité qui a donné naissance à notre monde pour y chercher de nouvelles manières d’être au monde, et même de nouveaux mondes peut-être. 

Les origines chrétiennes de l’Anthropocène

Quelle est donc l’hypothèse que soutient Sylvain Piron quant à l’origine de ce qu’on appelle désormais l’Anthropocène ? En dépit de la profusion argumentative du livre – à laquelle la clarté de son énonciation évite toutefois la confusion – on peut tenter de la ramener à un ensemble de propositions relativement restreint. 

  1. Le libre-échange de marchandises par des individus séparés ne correspond pas à la condition fondamentale de l’existence humaine, mais repose sur un ensemble de conditions sociales et politiques puissantes, et armées d’instruments aussi bien juridiques que militaires. 
  2. Surtout, notre croyance qu’il en est autrement tient à notre rapport au monde, qui est déterminé par des croyances qui sont d’origine, sinon de nature, théologique. 
  3. Ce caractère de croyance se manifeste à l’heure actuelle par ce qu’il faut bien appeler une crise spirituelle, laquelle a commencé à se formuler dans la décennie 1970 (avant de se heurter à un « ahurissant blocage idéologique » depuis quarante ans, lequel pourrait être source d’ébahissement pour les historiens futurs (p. 69)). 
  4. Cette croyance peut se décrire comme un souci d’occupation du monde, c’est-à-dire d’investissement (mental avant d’être pratique, ce dont l’anglais business conserve la trace) des objets concrets comme unique possibilité d’accomplissement spirituel (« l’homme s’est embarqué dans l’entreprise de production de son propre salut », p. 94). Et ce, alors même que ce souci de salut débouche sur un rapport d’extériorité à l’égard du monde, une séparation des individus les uns des autres, et une désymbolisation de la réalité qui la rend vide et sans attrait. 
  5. L’origine doit en être trouvée dans la première moitié du XIe siècle occidental au sens restreint du terme, c’est-à-dire de la partie occidentale de l’Europe (« de la Toscane au Yorkshire », p. 121). 

Une nouvelle histoire de l’Occident

Pour étayer cette première série de thèses, en elles-mêmes fondamentales, l’auteur est amené à en énoncer d’autres, dans des discussions historiographiques aussi fouillées que variées. En particulier, on peut relever les suivantes.

  1. Reconnaître l’hétéronomie de la société à l’égard des sources spirituelles de ses croyances ne revient pas à rejeter l’idéal démocratique d’autonomie, mais au contraire à approfondir et à compléter cette autonomie (p. 105).
  2. L’histoire de l’Occident doit être comprise comme résultant primitivement d’une opération de soustraction à l’égard d’un idéal impérial préexistant et progressivement abandonné – ce qui justifie la focalisation sur la partie ouest du continent européen. C’est à partir de cette soustraction initiale qu’il faut comprendre la dynamique de construction ultérieure, qui est moins le remplacement que la compensation de la structuration antérieure de la société. 
  3. Cette histoire doit se comprendre comme composée de plusieurs fils temporels aux rythmes hétérogènes (p. 123). Liens de dépendance féodaux, construction du pouvoir royal, monachisme, pastorat, doivent être repris dans une histoire longue qui relativise les coupures ordinairement repérées – XIIIe siècle, Réforme, développement du capitalisme industriel et du libre-échange, pour ne citer que les plus fréquemment évoqués.
  4. En particulier, cette histoire doit se comprendre, contrairement aux historiographies dominées par la structuration de l’Etat-nation doté du monopole de la contrainte militaire et fiscale, non seulement à partir de la question de la construction de la souveraineté politique, mais aussi à partir de la structuration spirituelle, et en particulier ecclésiale, de la société. L’extériorité à l’égard du cadre impérial définitivement révolu à l’aube du 2e millénaire a ainsi conditionné à la fois la structuration de nouvelles communautés politiques, et l’invention d’un nouveau rapport à soi marqué par la distance à l’égard des institutions et la quête d’une perfection qui serait attestée par un certain rapport au monde. L’auteur insiste en particulier sur les bifurcations essentielles du christianisme médiéval qu’ont constituées selon lui, outre la réforme grégorienne, l’interrogation sur l’humanité du Christ qui l’a précédée, et la révolution franciscaine qui l’a suivie. Si la thèse de Weber sur l’origine du capitalisme n’est pas invalidée, elle est donc largement complétée et relativisée par un déplacement de la scansion majeure cinq siècles avant la publication des 95 thèses

Enfin, on peut s’attarder sur un troisième ensemble de propositions, qui concernent plus particulièrement les origines spirituelles de la pensée économique. C’est l’objet du chapitre 7 consacré à Pierre de Jean Olivi, théologien du XIIIe siècle et contributeur majeur, quoique très longtemps occulté, de la grande scolastique, dont le Traité des contrats, dont l’écriture s’explique par la communauté marchande de la province narbonnaise où son auteur vivait, fournit les premiers éléments d’une théorie économique du capital, dont les résonances paraissent pour nous aussi modernes que lointaines – tant cette théorie trahit un souci de justice que la théorie économique moderne a complètement laissé de côté. 

Sylvain Piron montre bien effet que, loin de s’ancrer dans quelques paragraphes trop commentés de l’Éthique à Nicomaque, la pensée économique proprement moderne trouve un point d’inflexion dans la réhabilitation relative de l’intérêt pour les biens matériels dont la pensée d’Olivi est au XIIIe siècle l’expression la plus achevée. A partir de sa réflexion sur les contrats, le franciscain en effet reconnaît l’indépendance relative de la sphère marchande et humaine, bien qu’elle demeure subordonnée à la moralité et surtout étroitement encadrée par des principes de justice qui lui sont propres. Dès lors, bien qu’elle préfigure à bien des égards l’analyse économique moderne, la pensée d’Olivi lui demeure encore étrangère. Il aura paradoxalement fallu attendre l’émergence de cadres institutionnels autrement puissants pour que, à l’ombre de l’Etat nation, se développe au XVIIIe siècle une pensée économique exclusivement fondée sur le paradigme de l’individu séparé et propriétaire, dans une économie qui demeure donc d’abord et avant tout « politique ».

L’histoire comme morale ?

Comme on l’aura compris, le propos est trop ample pour pouvoir être résumé dans une note déjà trop longue. Il est pourtant purement introductif, et sera prolongé bientôt par un ouvrage qui n’aura plus à naviguer entre l’actualité et le passé, et se consacrera, une fois ces jalons à une généalogie plus précise de l’économie envisagée comme discours moral. Les linéaments en ont déjà été tracés par un article déjà paru sur le concept de valeur chez Albert le Grand, article en lui-même hautement remarquable, et qui sera amplifié dans ce second volume. Dans l’état actuel des choses, il n’est pas sans soulever un certain nombre d’interrogations. En laissant de côté le détail de son argumentation, aussi passionnant soit-il, on est bien forcé de s’interroger sur le but de cette dernière. L’auteur invoque Nietzsche pour inviter à réinventer des manières d’habiter le monde. Mais l’usage qu’il fait de l’histoire paraît dépasser le décentrement critique de notre propre époque pour aller vers ce que l’auteur de la Seconde inactuelle appelait « l’histoire monument » : comme si le retour aux sources n’était pas l’exploration inquiète des bifurcations passées de notre existence, mais bien le ressourcement dans une pensée qui, parce qu’elle est originaire, doit aussi être comprise comme plus riche par elle-même des potentialités qu’elle n’a pas développées.

Philosophiquement, cela conduit à deux attitudes bien différentes, illustrées d’une part par la pensée de Michel Foucault – remarquablement absente de ce texte, alors que ses thèmes y sont pour une part largement présents – et de l’autre, par les retours à la pensée scolastique – principalement thomiste – que l’on trouve notamment chez plusieurs disciples de Wittgenstein. Mais c’est peut-être aussi un apport de cet ouvrage que d’inviter à la réélaboration de telles oppositions philosophiques.

Image en tête: « Les moines bourguignons cultivant la vigne, au Moyen-Âge ». Les merveilles de l’industrie ou, Description des principales industries modernes / par Louis Figuier. – Paris : Furne, Jouvet, [1873-1877] – Fondo Antiguo de la Biblioteca de la Universidad de Sevilla



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